IndeformatT

RAMAYAN
de Tulsi Das

LA MAJESTÉ DU NOM DIVIN
[I 19-21 ; 23-26 ; 28-29 ]

Une importante partie du Prologue traite de l'infinie grandeur et puissance du Nom divin, en particulier du " Nom" par excellence qu'est le Nom de RAM (sanscrit Ràma) formé de deux syllabes ra et ma dont le pouvoir salvifique est infini . Tulsi-dàs voit dans le Nom, sous la forme du mantra (formule magique) rà-ma, une hypostase de la divinité. C'est ce mantra que le dieu Shiva lui-même a fait sien. Tulsi-dàs va jusqu'à affirmer que le Nom de Ràm est supérieur à Ràm Lui-même et enfin que Ràm Lui-même ne peut comprendre la grandeur du Nom ! En effet, tandis que Ràm en personne n'a pu sauver qu'un nombre restreint de créatures vivantes, le pouvoir salvifique de son Nom est infini. En composant ce long poème en langue vulgaire, tout imprégné du Nom sacré, Tulsi met le salut à la portée de tous : tous ceux qui le chanteront ou l'entendront chanter seront sauvés, comme le pauvre Tulsi-dis lui-même, par 1a puissance du Nom.

19
Je rends hommage au Nom de Ràm, le Nom de Raghubar,
Ce Nom qui contient en lui-même Feu, Soleil et Lune,
Qui est l'essence des trois dieux Brahmà, Hari et Hara, le souffle même du Véda,
Sans qualités, non pareil, Trésor de vertus !

C'est la Formule sacrée que répète Shiva,
Celle qu'il enseigne, à Kàshi, pour trouver le salut …
Le dieu Ganesh lui-même sait bien la grandeur du Nom,
En vertu duquel lui-même est invoqué en premier (1) !

Le premier Poète (2) a connu la puissance du Nom,
Lui qui fut purifié pour l'avoir répété à l'envers !
Ayant appris de Shiva que ce Nom valait mille noms divins,
La déesse Bhàvani se mit à le répéter devant son Bien-aimé :

Hara se réjouit de voir sa tendresse pour Hari
Et il fit son propre ornement de ce joyau entre les femmes !
Lui-même Shiva, connaît bien la puissance du Nom,
Par laquelle le Poison, pour lui, se changera en ambroisie (3) !

  0 Tulsi ! La dévotion envers Raghupati est comme la saison des Pluies,
    ses dévots comme de jeunes plants de riz,
  Et les deux syllabes du Nom de Ràm
    comme les mois de Shràvan et de Bhàdon !

(1) Cf. Glossaire, Ganesh.
(2) Le premier poète, àdikavi, désigne Valmiki, l'auteur présumé du grand Ràmàyana sanscrit ; la légende voit en Vàlmiki un brigand converti à la dévotion vishnouite, cf. Glossaire.
(3) Allusion au mythe du Barattement de la Mer-de-lait, cf. Glossaire, Mer-de-lait.

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Ces deux syllabes radieuses
Telles les deux yeux du corps de l'alphabet, douces aux dévots,
Faciles à invoquer, versant le bonheur à tous,
Sont gage de prospérité en ce monde et de salut dans l'autre !

Douces et belles à dire comme à entendre,
Chères au coeur de Tulsi comme Ràm et Lakshman !
Quand on les prononce, la piété semble le distinguer
Mais par nature elles ne font qu'un, comme l'âme individuelle et le Soi suprême

Unies comme les jumeaux divins, Nara et Nàràyana,
Protectrices universelles, apportant aux dévots le salut,
Elles sont les boucles précieuses aux oreilles de Dame Dévotion,
Soleil et Lune immaculés, versant la joie au monde !

Elles rassasient en flattant la langue, comme le nectar de la Délivrance,
Telles la Tortue (1) et le Serpent (2), elles soutiennent la terre,
Enivrantes comme le bourdonnement de l'abeille au lotus du coeur des dévots,
Délicieuses comme les noms de Hari et de Haldhar (3) à la langue de Jasumati (4) !

  0 Tulsi ! Les deux syllabes du Nom de Ràm
    étincellent de feux :
  L'une est le dais, l'autre le diadème
    couronnant toutes les lettres de l'alphabet !

(1). Lors du célèbre "Barattement de la Mer-de-lait (cf. Glossaire) décrit dans l'épopée et la purànas, le dieu Vishnu lui-même prit la forme d'une tortue (kasyapa).
(2). Shesh (cf. Glossaire) ou Ananta, roi des Nàgas ou Serpents divins, est un symbole d'éternité ; il survit à la conflagration générale (pralaya) qui met fin à un kalpa. Il soutient l'univers sur ses mille têtes et sert de couche au dieu Vishnu pendant son sommeil cosmique
(3). Hari, autre nom de Vishnu désigne ici son principal avatàra, Krishna, le dieu-pasteur, censé être le frère cadet du dieu agreste Balaràm ou Haladhar ("Porteur de charrue").
(4). Jasumatin est un autre nom de Jashoda (skt Yasodà), épouse de Nanda, chef de village des pasteurs où Krishna fut élevé et mère adoptive des deux frères divins.

21
Le Nom et celui qui le porte sont, croit-on identiques
Mais leur tendresse mutuelle est celle du Maître et du Serviteur !
Nom et Forme ne sont-ils pas tous deux attributs du Seigneur.
Ineffable, sans commencement, accessibles seulement à l'intelligence parfaite ?

C'est péché que de demander lequel est le plus grand,
Seuls, les saints peuvent peser leur valeur :
Or la Forme leur paraît dépendante du Nom,
Car sans le Nom, la Forme reste inconnaissable !

Nulle forme particulière ne peut être sans le nom,
Quand bien même on la tiendrait dans sa main
Mais on peut, sans voir la Forme, méditer sur le Nom
Alors la Forme, elle aussi, pénètre dans le cœur avec l'amour !

Ineffable est ce mystère du Nom et de la Forme :
L'on peut cri goûter la douceur mais non l'exprimer !
Le Nom est le noble Témoin du Qualifié et du Non-qualifié (1),
L'habile Interprète qui introduit à l'intelligence des deux !

  0 Tulsi ! Placez le Nom de Ràm sur vos lèvres
    telle une Lampe sertie de pierres précieuses,
  Pour qu'au dedans comme au dehors
    resplendisse la lumière !

(1).Saguna, "qualifié" et nirguna " non-qualifié" sont les deux aspects de Brahman, q. v. Glossaire.

23
Le Qualifié et le Non-qualifié sont les deux aspects de l'Être suprême,
Ineffable, insondable, éternel, incomparable,
Mais, à mon sens, le Nom est plus grand que l'Un et l'Autre,
Par sa propre vertu, il a subjugué les Deux !

Que les justes ne voient pas là une pieuse hyperbole :
Je parle selon ma foi, mon amour, la ferveur de mon cœur :
Que le feu reste caché dans le bois (1) ou qu'il se manifeste, il est 1e même
C'est le même feu purificateur - ainsi le découvre celui qui sait discerner !

L'une et l'autre Forme reste inaccessible, mais on obtient les Deux, par le Nom,
C'est pourquoi je dis que le Nom est plus grand que le Brahman et que Ràm !
Omniprésent, éternel, unique est le Brahman,
Il est Être, Intelligence, Joie sans limites.

Mais bien que ce Seigneur impassible demeure au fond de leur âme,
Les créatures de ce monde restent affligées, misérables …
Tandis que par l'apparition du Nom, par la pratique du Nom,
L'Absolu se manifeste, telle une Gemme précieuse !

  Infinie est la majesté du Nom
    qui transcende même le Non-qualifié :
  Oui, ma conviction à moi, c'est que le Nom de Ràm
    est plus grand que Ràm lui-même !

(1). Dans la conception brahmanique traditionnelle, le feu est immanent dans le bois : dans le sacrifice védique, il est produit par le frottement de deux morceaux de bois (arani)

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Ràm a pris un corps humain pour le salut de ses dévots,
Pour donner la joie aux saints, il endure la douleur (1),
Mais tous vont répétant le Nom avec amour
Et ainsi tous les dévots accèdent aisément à la joie parfaite !

Ràm n'a sauvé une seule épouse d'ermite (2),
Mais le Nom, Lui, a sauvé des myriades d'êtres pervers :
Pour le bien des sages, Ràm a anéanti la fille de Suketu (3)
Avec son fils et toute son armée.

Mais le Nom, Lui, abolit toutes les fautes et les souffrances de ses dévots
Comme le Soleil chasse la nuit !
Ràm a brisé l'arc de Shiva (4),
Mais l'éclat du Nom abolit la crainte des renaissances !

Ràm a sanctifié la forêt Dandaka (5),
Mais le Nom, Lui, a sanctifié des coeurs sans nombre :
Ràm a anéanti l'armée des Rôdeurs-de-nuit
Mais le Nom a lavé toutes les souillures de l'âge Kali !

(1).L'auteur fait sans doute allusion aux souffrances endurées par Ràm lorsqu'il fut séparé de son épouse bien aimée, Sità. L'idée qu'un avatàra souffre volontairement par amour de ses dévots n'en est pas moins nouvelle, et rarement exprimé dans la littérature dévotionnelle hindoue.
(2). Il s'agit d'Ahalyà, l'épouse du sage Gautama, changée en rocher par la malédiction du sage et délivrée par le contact des pieds de Ràm ; l'épisode est développé dans le Ràmàyan, I, 210-211, cf. infra VI.
(3).Il s'agit de la Ràkshasi Tàrakà, cf. Glossaire ; le fils de Tàrakà est le démon Màricha, cf. Glossaire
(4).Lors du fameux épisode du svayamvara de Sità, où Ràm brise l'arc de Shiva, qu'aucun des prétendants princiers n'a pu soulever, faisant ainsi éclater sa gloire, v. Ràmàyan, I, 240 ff.
(5).Une terrible forêt infestée de démons où Ràma et Sità errèrent longtemps durant leur exil, cf. Glossaire.

  Ràm a fait don du salut
    a une femme Shabari (1) et à un vautour (2),
  Mais le Nom a sauvé des pêcheurs sans nombre
    et les Védas chantent sa louange !

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Ràm - tout le monde le sait - prit sous sa protection
Sugriva aussi bien que Vibhikhan (3),
Mais le Nom a gracié une foule d'êtres misérables :
Le monde et le Véda en rendent témoignage !

Ràm réunit une armée de singes et d'ours
Pour construire, à grand-peine un pont sur l'océan,
Mais par la seule invocation de son Nom, l'Océan de l'Existence est asséché :
Hommes au coeur droit, réfléchissez-y bien !

Ràm abattit Ràvan et toute sa parenté sur le champ de bataille
Et puis il retourna dans sa cité en compagnie de Sità,
Il devint le souverain d'Ayodhyà, sa splendide capitale
Tandis que dieux, sages et ascètes exaltaient sa gloire par de doux chants.

(1).Allusion à la visite de Ràm à l'ermitage de la femme ascète dite "Shabari", cf ; Glossaire. V. Ràmàyan, III, 34-36.
(2).Le vautour, oiseau impur s'il en fût, est ici Jatàyu (cf. Glossaire), qui, blessé à mort par Ràvan dans un combat inégal pour lui arracher Sità, reçu avant de mourir la bénédiction de Ràm, auquel il révéla l'auteur du rapt, v. Ràmàyan, III, 30-32.
(3).Le singe Sugriva, allié de ràm, qui assura sa victoire sur son frère Vàlin, est, par nature, un être impur. C'est aussi le cas pour le Ràkshasa Vibhikan (cf. Glossaire), frère de Ràvan, qui devint l'allié et le grand dévot de Ràm, cf. infra 24.

Mais les dévots, eux, rien qu'en invoquant le Nom avec amour,
Sans effort, ont écrasé l'armée redoutable de l'Erreur :
Ils vont de ci et de là, tout égarés, absorbés dans leur béatitude :
Par la grâce du Nom, ils sont libérés de toute anxiété !

  Oui, le Nom est plus grand que le Brahman et que Ràm,
    il est bénédiction des bénédictions,
  Ce mystère, Shiva le comprend,
    lui qui ne prit pour lui que le Nom dans la geste infinie de Ràm (1)

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C'est par la vertu du Nom que Shiva est devenu l'Immortel,
Le dieu auspicieux entre tous, sous son aspect repoussant !
Shuka et Sanaka et tous les autres grands ascètes, sages ou yogis,
Par la grâce du Nom ont goûté la béatitude infinie (2) !

Narad a connu la gloire du Nom
Et il est devenu aussi cher à Hari et Hara que Hari est cher au monde,
Quand Prahlàd (4) invoqua le Nom, le Seigneur lui fit grâce
Et ainsi il devint le premier d'entre les dévots !

(1).Shiva ne récite pas la geste infinie de Ràm, mais il répète sans cesse son Nom, dont il a fait son japamantra personnel, cf ; supra, st. 19 et 26
(2).La strophe contient une énumération traditionnelle des "grands dévots" (mahàbhakta) de ràm, dont le dieu Shiva est le premier, et le' second le célèbre sage Shuka, principal récitant du Bhàgavata-Puràna.
(3).Le musicien divin Nàrad est un grand dévot de Vishnu, cf. Glossaire.
(4).Prahlad, qui apparaît dans les Purànas comme une sorte de martyr de la dévotion vishnouite, est sans doute le plus fréquemment cité parmi les "grands dévots" ; on y trouve aussi Dhurva, qui devint l'étoile polaire, le "Fils-du Vent", le singe Hanumàn, allié et dévot de ràm dans le Ramàyana ; le brigand Ajàmil, qui fut sauvé en appelant son fils "Nàràyana" (un nom de Vishnu, l'éléphant (Gajendra) et la Prostituée (Pingalà) : il convient de notre que, à l'exception de Hanumàn aucun de ces mahàbhaktas ou "grands dévots" de Vishnu n'a n lien particulier avec Ràm ou avec le Nom de Ràm (cf. Glossaire).

Dhruva (4) aussi, dam sa détresse répéta le Nom de Hari
Et il s'acquit ainsi, à jamais, un lieu exalté !
Le Fils-du-Vent (4) en invoquant le Nom qui purifie,
Plaça Ràm lui-même à sa merci !

Ajàmil (4), le grand pêcheur, l'Éléphant (4) et la Prostituée (4)
Par la puissance du Nom de Hari, trouvèrent le salut …
Jusqu'à quand m'évertuerai-je à proclamer la gloire du Nom ?
Ràm lui-même ne peut chanter dignement la puissance du Nom

  En cet âge Kali, le Nom de Ràm est l'Arbre-des-dêsirs,
    source de tonte félicité :
  C'est en l'invoquant que " Tulsi-dàs " jadis chanvre (1) malfaisant
    s'est mué en la plante sacrée, Tulsi (2) !

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Qu'on l'invoque de bon ou de mauvais cœur, en colère ou négligemment (3),
Son Nom verse la félicité tout à la ronde :
J'invoque donc ce Nom et je me prosterne aux pieds de Ràm
En chantant sa louange !

(1).Il s'agit du bhang (canabis indica) plante considérée comme impure puisqu'on en extrait un breuvage enivrant.
(2).La plante Tulasi, une variété de basilic (ocymum sacrum) est sacrée pour tous les vishnouistes ; elle est considérée comme l'épouse du dieu Vishnu. Il est probable que le nom de Tulasi-dàsa, lit. "le serviteur de Tulasi" fut assumé par le poète lorsqu'il renonça au monde pour se consacrer à la dévotion Vishnouite.
(3).La croyance en l'efficacité du Nom divin, quelle que soit la disposition de celui qui le prononce est typiquement vishnouite ; elle est étayée par un certain nombre de légendes, telle que celle d'ajàmil (cf. Glossaire, mais Tulsi-dàs, en tant que dévot, ne croit pas à la valeur de l'invocation qui ne serait pas inspirée par la confiance en l'amour.

Lui dont la bonté ne se lasse pas de faire grâce
Me viendra-t-Il pas me guérir ?
Car c'est un bon Maître que Ràm et je ne suis que son méchant serviteur,
Mais le Trésor de compassion me protège pour ce qu'Il est, Lui !

Le monde et le Véda affirment que c'est le propre d'un bon maître
Que de prêter l'oreille à l'humble prière, de reconnaître la tendresse,
Qu'on soit riche ou pauvre, villageois ou citadin,
Savant ou ignorant, digne ou non de respect !

Poètes habiles ou maladroits, hommes ou femmes,
Tous exaltent leur souverain, chacun à sa manière :
Si le souverain est saint, sage et vertueux,
Reflet de Dieu, plein de miséricorde,

Il prête l'oreille à leurs paroles, reconnaissant leur dévotion et leur tendresse,
Et il les honore tous avec de douces paroles :
Telle est la conduite qui sied aux princes de ce monde,
Et Ràm, le Seigneur du Kosala, est la Sagesse suprême !

Oui Ràm se plaît à reconnaître un amour sincère,
Mais en est-il au monde de plus sot et de plus vicieux que moi ?

  Ràm pourtant, dans sa miséricorde,
    saura préserver l'amour de son mauvais serviteur,
  Lui qui fit flotter des pierres sur l'eau (1)
    et prit pour ministres des singes et des ours !

(1). Lors de la construction do Pont-sur-l'Océan, v. Ràmàyana, VI, 1.6.

  Tous me disent Ton serviteur
     et moi-même j'y souscris - et Ràm endure cette dérision
  Que Lui, le Seigneur, l'Époux de Sità
     ait un Tulsi-dàs pour serviteur !

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Grande est mon insolence, détestable mon pêché,
Digne de faire horreur à l'enfer même !
Moi-même, je tremble en y songeant,
Pourtant Ràm, Lui, ne s'en est jamais offensé un instant !

Mon maître a jeté sur mes fautes un regard de mansuétude,
Il a loué ma dévotion et l'amour de mon coeur :
Je ne crains pas de le dire, quoiqu'il puisse arriver,
Ce coeur-là est bon, où Ràm trouve sa joie !

Le Seigneur ne garde pas mémoire de nos fautes
Mais jamais Il n'oublie ce qu'on a dans le coeur :
Ce même crime pour lequel, tel un chasseur, il abattit Vàlin
N'avait-il pas été aussi commis par Sugriva ?

Et Vibhikhan aussi commit le même crime (1),
Ràm pourtant jamais ne lui en tint rigueur,
Au contraire, Raghubar lui rendit hommage devant Bharat
Et Il fit sa louange dans l'assemblée royale !

(1).Ce crime consiste à combattre son propre frère : on sait que Ràm intervient dans la lutte entre les deux singes Sugriva et Vàlin, et tua Vàlin à la prière de son allié Sugriva. Quant au grand dévot (Vibhikhàn), il trahit son frère Ràvan et passa au camp de son ennemi Ràm.

  Lui, le Seigneur, assis sens l'arbre,
    eux des singes perchés sur les branches - et Il en fit ses égaux !
  Dit Tulsi, où donc trouvera-t-on
    un Maître si plein de bonté ?

  0 Ràm, c'est de ta bonté
    que dérive toute bonté !
  Et puisqu'il en est ainsi en vérité
    Tulsi lui-même est justifié, à jamais !